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    以发展的眼光看待生命，才不会偏离生活轨道

    从古至今，优游人世无所挂碍，逍遥自在超凡绝顶的，必然是庄子。庄子自称“无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也”，一个人可以不被任何事物难倒，庄子的自在境界难道不高明吗？在若有若无之间把握住万物的根本，自在自得。其实，我们年轻人也能做到，这样就不必为任何事困扰了。

    人们为什么要若有若无地去把握身边的事物？这是因为宇宙间万千事物时刻在变化。任何时间，任何地方，一切的事情，都在不断变化，不会永恒存在。所以我们要以发展的眼光去看待这些变化。

    一次，佛陀带着几位侍者出行。那时正值中午，天气非常热，佛陀觉得口渴，就告诉侍者阿难：“我们不久前曾跨过一条小溪，你回去帮我取一些水来。”

    阿难回头去找那条小溪，但小溪实在太小了，有一些车子经过，溪水被弄得很污浊，不能喝了。于是阿难回去告诉佛陀：“那小溪的水已变得很脏而不能喝了，请您允许我继续走，我知道有一条河离这里只有几里路。”

    佛陀说：“不，你回到同一条小溪那里。”阿难表面遵从，但内心并不服气，他认为水那么脏，回去只是白跑一趟。当他走到那里，发现溪水虽没有刚才混浊了但仍有许多泥沙，还是不可以喝。他就又回来说：“您为什么要坚持？”佛陀不加解释，仍然说：“你再去。”阿难只好遵从。

    当他再走到那条溪边时，那些溪水就像原来那么清澈、纯净——泥沙已经沉到了河底。阿难笑了，赶快提着水回来，拜在佛陀脚下说：“您给我上了伟大的一课，无论是林中的小溪还是生命中的河流，没有什么东西是永恒的。”

    溪水的污浊只是一时的，随着时光的飞逝，它会再次恢复清明。但很多人不能比发展的眼光去看待这件事。年轻人如果执著于眼前，就不能把握事物的整体，就没有办法与时俱进地改变自己的行为，

    南怀瑾先生常借佛法的一句话来提醒世人——刹那无常。时光每时每刻都在改变，南怀瑾先生认为，要求一生幸福，那是不可能的事情，因为幸福就像轻飘飘的羽毛一样难以把握，而艰难痛苦就像脚下的大地一样始终不离左右，所以人一生都是身在祸福之中。福祸不定，世事无常，在困境中，只有认识了事物变化发展的本质，用变化和发展的眼光看待一切事物，才不会偏离生活的轨道。

    人生的得失有很多，如果只顾着眼前的磨难和不幸，看不到未来值得去争取的东西，生命将失去希望，慢慢凋零。刹那无常，然则思想可以与时俱进。只要肯放开脚步往前踏出一步，改变会不请自来。