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胡氏说善是赞美之辞，其源却自龟山，龟山语录可见。胡氏以此错了，故所作知言并一齐恁地说。本欲推高，反低了。盖说高无形影，其势遂向下去。前日说韩子云：“何谓性？仁义礼智信。”此语自是，却是他已见大意，但下面便说差了。荀子但只见气之不好，而不知理之皆善。扬子是好许多思量安排：方要把孟子“性善”之说为是，又有不善之人；方要把荀子“性恶”之说为是，又自有好人，故说道“善恶混”。温公便主张扬子而非孟子。程先生发明出来，自今观之，可谓尽矣。贺孙。
“龟山往来太学，过庐山，见常捴。捴亦南剑人，与龟山论性，谓本然之善，不与恶对。后胡文定得其说于龟山，至今诸胡谓本然之善不与恶对，与恶为对者又别有一善。常捴之言，初未为失。若论本然之性，只一味是善，安得恶来？人自去坏了，便是恶。既有恶，便与善为对。今他却说有不与恶对底善，又有与恶对底善。如近年郭子和九图，便是如此见识，上面书一圈子，写‘性善’字，从此牵下两边，有善有恶。”或云：“恐文定当来未有甚差，后来传袭，节次讹舛。”曰：“看他说‘善者赞美之辞，不与恶对’，已自差异。”文蔚。
问：“性无善恶之说，从何而始？”曰：“此出于常捴。捴住庐山，龟山入京，枉道见之，留数日。因问：‘孟子识性否？’曰：‘识。’曰：‘何以言之？’曰：‘善不与恶对言。’他之意，乃是谓其初只有善，未有恶。其后文定得之龟山，遂差了。今湖南学者信重知言。某尝为敬夫辨析，甚讳之。渠当初唱道湖南，偶无人能与辨论者，可惜！可惜！”又读至彪居正问心一段，先生曰：“如何？”可学谓：“不于原本处理会，却待些子发见！”曰：“孟子此事，乃是一时间为齐王耳。今乃欲引之以上他人之身，便不是了。”良久，又云：“以放心求心，便不是。才知求，心便已回矣，安得谓之放！”可学。
因论湖湘学者崇尚知言，曰：“知言固有好处，然亦大有差失，如论性，却曰：‘不可以善恶辨，不可以是非分。’既无善恶，又无是非，则是告子‘湍水’之说尔。如曰‘好恶性也，君子好恶以道，小人好恶以己’，则是以好恶说性，而道在性外矣，不知此理却从何而出。”问：“所谓‘探视听言动无息之本，可以知性’，此犹告子‘生之谓性’之意否？”曰：“此语亦有病。下文谓：‘道义明着，孰知其为此心？物欲引诱，孰知其为人欲？’便以道义对物欲，却是性中本无道义，逐旋于此处搀入两端，则是性亦可以不善言矣！如曰：‘性也者，天地鬼神之奥也，善不足以名之，况恶乎？孟子说“性善”云者，叹美之辞，不与恶对。’其所谓‘天地鬼神之奥’，言语亦大故夸逞。某尝谓圣贤言语自是平易，如孟子尚自有些险处，孔子则直是平实。‘不与恶对’之说，本是龟山与捴老相遇，因论孟子说性，曾有此言。文定往往得之龟山，故有是言。然捴老当时之语，犹曰：‘浑然至善，不与恶对’，犹未甚失性善之意。今去其‘浑然至善’之语，而独以‘不与恶对’为叹美之辞，则其失远矣！如论齐王爱牛，此良心之苗裔，因私欲而见者，以答求放心之问；然鸡犬之放，则固有去而不可收之理；人之放心，只知求之，则良心在此矣，何必等待天理发见于物欲之间，然后求之！如此，则中间空阙多少去处，正如屋下失物，直待去城外求也！爱牛之事，孟子只就齐王身上说，若施之他人则不可。况操存涵养，皆是平日工夫，岂有等待发见然后操存之理！今胡氏子弟议论每每好高，要不在人下。才说心，便不说用心，以为心不可用。至如易传中有连使‘用心’字处，皆涂去‘用’字。某以为，孟子所谓：‘尧舜之治天下，岂无所用其心哉？’何独不可以‘用’言也？季随不以为然。遂检文定春秋中有连使‘用心’字处质之，方无语。大率议论文字，须要亲切。如伊川说颜子乐道为不识颜子者，盖因问者元不曾亲切寻究，故就其人而答，欲其深思而自得之尔。后人多因程子之言，愈见说得高远；如是，则又不若乐道之为有据。伊尹‘乐尧舜之道’，亦果非乐道乎？湖湘此等气象，乃其素习，无怪今日之尤甚也！”谟。