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自天地言之，只是一个气。自一身言之，我之气即祖先之气，亦只是一个气，所以才感必应。
周问：“何故天曰神，地曰祇，人曰鬼？”曰：“此又别。气之清明者为神，如日月星辰之类是也，此变化不可测。祇本‘示’字，以有迹之可示，山河草木是也，比天象又差著。至人，则死为鬼矣。”又问：“既曰往为鬼，何故谓‘祖考来格’？”曰：“此以感而言。所谓来格，亦略有些神底意思。以我之精神感彼之精神，盖谓此也。祭祀之礼全是如此。且‘天子祭天地，诸侯祭山川，大夫祭五祀’，皆是自家精神抵当得他过，方能感召得他来。如诸侯祭天地，大夫祭山川，便没意思了。”雉
陈後之问：“祖宗是天地间一个统气，因子孙祭享而聚散？”曰：“这便是上蔡所谓‘若要有时，便有；若要无时，便无’，是皆由乎人矣。鬼神是本有底物事。祖宗亦只是同此一气，但有个总脑处。子孙这身在此，祖宗之气便在此，他是有个血脉贯通。所以‘神不歆非类，民不祀非族’，只为这气不相关。如‘天子祭天地，诸侯祭山川，大夫祭五祀’，虽不是我祖宗，然天子者天下之主，诸侯者山川之主，大夫者五祀之主。我主得他，便是他气又总统在我身上，如此便有个相关处。”义刚淳同。
问：“人之死也，不知魂魄便散否？”曰：“固是散。”又问：“子孙祭祀，却有感格者，如何？”曰：“毕竟子孙是祖先之气。他气虽散，他根却在这里；尽其诚敬，则亦能呼召得他气聚在此。如水波样，後水非前水，後波非前波，然却通只是一水波。子孙之气与祖考之气，亦是如此。他那个当下自散了，然他根却在这里。根既在此，又却能引聚得他那气在此。此事难说，只要人自看得。”问：“下武诗‘三后在天’，先生解云：‘在天，言其既没而精神上合於天。’此是如何？”曰：“便是又有此理。”用之云：“恐只是此理上合於天耳。”曰：“既有此理，便有此气。”或曰：“想是圣人禀得清明纯粹之气，故其死也，其气上合於天。”曰：“也是如此。这事又微妙难说，要人自看得。世间道理有正当易见者，又有变化无常不可窥测者，如此方看得这个道理活。又如云：‘文王陟降，在帝左右。’如今若说文王真个在上帝之左右，真个有个上帝如世间所塑之像，固不可。然圣人如此说，便是有此理。如周公金縢中‘乃立坛墠’一节，分明是对鬼。‘若尔三王是有丕子之责於天，以旦代某之身。’此一段，先儒都解错了，只有晁以道说得好。他解‘丕子之责’如史传中‘责其侍子’之‘责’。盖云上帝责三王之侍子。侍子，指武王也。上帝责其来服事左右，故周公乞代其死云：‘以旦代某之身。’言三王若有侍子之责於天，则不如以我代之。我多才多艺，能事上帝。武王不若我多才多艺，不能事鬼神，不如且留他在世上，定你之子孙与四方之民。文意如此。伊川却疑周公不应自说多才多艺，不是如此，他止是要代武王之死尔。”用之问：“先生答廖子晦书云：‘气之已散者，既化而无有矣，而根於理而日生者，则固浩然而无穷也。故上蔡谓：“我之精神，即祖考之精神。”盖谓此也。’”问：“根於理而日生者浩然而无穷，此是说天地气化之气否？”曰：“此气只一般。周礼所谓‘天神、地示、人鬼’，虽有三样，其实只一般。若说有子孙底引得他气来，则不成无子孙底他气便绝无了！他血气虽不流传，他那个亦自浩然日生无穷。如礼书，诸侯因国之祭，祭其国之无主後者，如齐太公封於齐，便用祭甚爽鸠氏、季荝、逢伯陵、蒲姑氏之属。盖他先主此国来，礼合祭他。然圣人制礼，惟继其国者，则合祭之；非在其国者，便不当祭。便是理合如此，道理合如此，便有此气，如卫成公梦康叔云：‘相夺予飨。’盖卫後都帝丘，夏后相亦都帝丘，则都其国自合当祭。不祭，宜其如此。又如晋侯梦黄熊入寝门，以为鲧之神，亦是此类。不成说有子孙底方有感格之理！便使其无子孙其气亦未尝亡也。如今祭勾芒，他更是远。然既合当祭他，便有些池作“此”。气。要之，通天地人只是这一气，所以说：‘洋洋然如在其上，如在其左右！’虚空偪塞，无非此理，自要人看得活，难以言晓也。所以明道答人鬼神之问云：‘要与贤说无，何故圣人却说有？要与贤说有，贤又来问某讨。’说只说到这里，要人自看得。孔子曰：‘未能事人，焉能事鬼！’而今且去理会紧要道理。少间看得道理通时，自然晓得。上蔡所说，已是煞分晓了。”僩