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人物之生，天赋之以此理，未尝不同，但人物之禀受自有异耳。如一江水，你将杓去取，只得一杓；将碗去取，只得一碗；至於一桶一缸，各自随器量不同，故理亦随以异。僩
问：“人则能推，物则不能推。”曰：“谓物无此理，不得。只是气昏，一似都无了。”夔孙
天地间非特人为至灵，自家心便是鸟兽草木之心，但人受天地之中而生耳。敬仲
某有疑问呈先生曰：“人物之性，有所谓同者，又有所谓异者。知其所以同，又知其所以异，然後可以论性矣。夫太极动而二气形，二气形而万化生。人与物俱本乎此，则是其所谓同者；而二气五行，絪缊交感，万变不齐，则是其所谓异者。同者，其理也；异者，其气也。必得是理，而後有以为人物之性，则其所谓同然者，固不得而异也；必得是气，而後有以为人物之形，则所谓异者，亦不得而同也。是以先生於大学或问因谓‘以其理而言之，则万物一原，固无人物贵贱之殊；以其气而言之，则得其正且通者为人，得其偏且塞者为物；是以或贵或贱而有所不能齐’者，盖以此也。然其气虽有不齐，而得之以有生者，在人物莫不皆有理；虽有所谓同，而得之以为性者，人则独异於物。故为知觉，为运动者，此气也；为仁义，为礼智者，此理也。知觉运动，人能之，物亦能之；而仁义礼智，则物固有之，而岂能全之乎！今告子乃欲指其气而遗其理，梏於其同者，而不知其所谓异者，此所以见辟於孟子。而先生於集注则亦以为：‘以气言之，则知觉运动人物若不异；以理言之，则仁义礼智之禀，非物之所能全也。’於此，则言气同而理异者，所以见人之为贵，非物之所能并；於彼则言理同而气异者，所以见太极之无亏欠，而非有我之所得为也。以是观之，尚何疑哉！有以集注、或问异同为疑者，答之如此，未知是否？”先生批云：“此一条论得甚分明。昨晚朋友正有讲及此者，亦已略为言之，然不及此之有条理也。”枅
子晦问人物清明昏浊之殊，德辅因问：“尧舜之气常清明冲和，何以生丹朱商均？”曰：“气偶然如此，如瞽瞍生舜是也。”某曰：“瞽瞍之气有时而清明，尧舜之气无时而昏浊。”先生答之不详。次日，廖再问：“恐是天地之气一时如此？”曰：“天地之气与物相通，只借从人躯壳里过来。”德辅
问：“虎狼之父子，蜂蚁之君臣，豺獭之报本，雎鸠之有别，物虽得其一偏，然彻头彻尾得义理之正。人合下具此天命之全体，乃为物欲、气禀所昏，反不能如物之能通其一处而全尽，何也？”曰：“物只有这一处通，便却专。人却事事理会得些，便却泛泛，所以易昏。”铢
虎遇药箭而死，也直去不回。虎是刚劲之物，便死得也公正。僩
有飞蚁争集於烛而死，指而示诸生曰：“此飞而亢者，便是属阴，便是‘成之者性’。庄子谓：‘一受其成形，不亡以待尽。’”道夫
问：“人与物以气禀之偏全而不同，不知草木如何？”曰：“草木之气又别，他都无知了。”广
一草一木，皆天地和平之气。人杰
“天下之物，至微至细者，亦皆有心，只是有无知觉处尔。且如一草一木，向阳处便生，向阴处便憔悴，他有个好恶在里。至大而天地，生出许多万物，运转流通，不停一息，四时昼夜，恰似有个物事积踏恁地去。天地自有个无心之心。复卦一阳生於下，这便是生物之心。又如所谓‘惟皇上帝降衷於下民’，‘天道福善祸淫’，这便自分明有个人在里主宰相似。心是他本领，情是他个意思。”又问：“如何见天地之情？”曰：“人正大，便也见得天地之情正大。天地只是正大，未尝有些子邪处，一尝有些子小处。”又曰：“且如今言药性热，药何尝有性，只是他所生恁地。”道夫
徐子融以书问：“枯槁之中，有性有气，故附子热，大黄寒，此性是气质之性？”陈才卿谓即是本然之性。先生曰：“子融认知觉为性，故以此为气质之性。性即是理。有性即有气，是他禀得许多气，故亦只有许多理。”才卿谓有性无仁。先生曰：“此说亦是。是他元不曾禀得此道理。惟人则得其全。如动物，则又近人之性矣。故吕氏云：‘物有近人之性，人有近物之性。’盖人亦有昏愚之甚者。然动物虽有知觉，才死，则其形骸便腐坏；植物虽无知觉，然其质却坚久难坏。”广