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先生言气质之性，曰：“性譬之水，本皆清也。以净器盛之，则清；以不净之器盛之，则臭；以汙泥之器盛之，则浊。本然之清，未尝不在。但既臭浊，猝难得便清。故‘虽愚必明，虽柔必强’，也煞用气力，然後能至。某尝谓原性一篇本好，但言三品处，欠个‘气’字，欠个来历处，却成天合下生出三般人相似！孟子性善，似也少个‘气’字。”砥伯羽录云：“大抵孟子说话，也间或有些子不睹是处。只被他才高，当时无人抵得他。告子口更不曾得开。”
性如水，流於清渠则清，流入汙渠则浊。气质之清者、正者，得之则全，人是也；气质之浊者、偏者，得之则昧，禽兽是也。气有清浊，人则得其清者，禽兽则得其浊者。人大体本清，故异於禽兽；亦有浊者，则去禽兽不远矣。节
有是理而後有是气，有是气则必有是理。但禀气之清者，为圣为贤，如宝珠在清冷水中；禀气之浊者，为愚为不肖，如珠在浊水中。所谓“明明德”者，是就浊水中揩拭此珠也。物亦有是理，又如宝珠落在至汙浊处，然其所禀亦间有些明处，就上面便自不昧。如虎狼之父子，蜂蚁之君臣，豺獭之报本，雎鸠之有别，曰“仁兽”，曰“义兽”是也。儒用
“理在气中，如一个明珠在水里。理在清底气中，如珠在那清底水里面，透底都明；理在浊底气中，如珠在那浊底水里面，外面更不见光明处。”问：“物之塞得甚者，虽有那珠，如在深泥里面，更取不出。”曰：“也是如此。”胡泳
“敬子谓：‘性所发时，无有不善，虽气禀至恶者亦然。但方发之时，气一乘之，则有善有不善耳。’僩以为人心初发，有善有恶，所谓‘几善恶’也。初发之时本善而流入於恶者，此固有之。然亦有气禀昏愚之极，而所发皆不善者，如子越椒之类是也。且以中人论之，其所发之不善者，固亦多矣。安得谓之无不善邪？”曰：“不当如此说，如此说得不是。此只当以人品贤愚清浊论。有合下发得善底，也有合下发得不善底，也有发得善而为物欲所夺，流入於不善底。极多般样。今有一样人，虽无事在这里坐，他心里也只思量要做不好事，如蛇虺相似，只欲咬人。他有甚么发得善！明道说水处最好。皆水也，有流而至海，终无所污；有流而未远，固已渐浊；有流而甚远，方有所浊。有浊之多者，浊之少者。只可如此说。”僩
或问气禀有清浊不同。曰：“气禀之殊，其类不一，非但‘清浊’二字而已。今人有聪明，事事晓者，其气清矣，而所为未必皆中於理，则是其气不醇也。有谨厚忠信者，其气醇矣，而所知未必皆达於理，则是其气不清也。推此求之可见。”
问：“季通主张气质太过。”曰：“形质也是重。且如水之气，如何似长江大河，有许多洪流！金之气，如何似一块铁恁地硬！形质也是重。被此生坏了後，理终是拗不转来。”又曰：“孟子言‘人所以异於禽兽者几希’，不知人何故与禽兽异。”又言：“‘犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性与？’不知人何故与牛犬异。此两处似欠中间一转语。须著说是形气不同，故性亦少异，始得。恐孟子见得人性同处，自是分晓直截，却於这些子未甚察。”又曰：“了翁云：‘气质之用狭，道学之功大。’与季通说正相反。若论其至，不可只靠一边。如了翁之说，则何故自古只有许多圣贤？如季通之说，则人皆委之於生质，更不修为。须是看人功夫多少如何。若功夫未到，则气质之性不得不重。若功夫至，则气质岂得不听命於义理！也须著如此说，方尽。”闳祖
人性虽同，禀气不能无偏重。有得木气重者，则恻隐之心常多，而羞恶、辞逊、是非之心为其所塞而不发；有得金气重者，则羞恶之心常多，而恻隐、辞逊、是非之心为其所塞而不发。水火亦然。唯阴阳合德，五性全备，然後中正而为圣人也。闳祖
性有偏者。如得木气多者，仁较多；金气多者，义较多。扬
先生曰：“人有敏於外而内不敏，又有敏於内而外不敏，如何？”曰：“莫是禀气强弱？”曰：“不然。淮南子曰：‘金水内明，日火外明。’气偏於内故内明，气偏於外则外明。”可学
“气禀所拘，只通得一路，极多样：或厚於此而薄於彼，或通於彼而塞於此。有人能尽通天下利害而不识义理，或工於百工技艺而不解读书。如虎豹只知父子，蜂蚁只知君臣。惟人亦然，或知孝於亲而薄於他人。如明皇友爱诸弟，长枕大被，终身不变，然而为君则杀其臣，为父则杀其子，为夫则杀其妻，便是有所通，有所蔽。是他性中只通得一路，故於他处皆碍，也是气禀，也是利害昏了。”又问：“以尧为父而有丹朱，以鲧为父而有禹，如何？”曰：“这个又是二气、五行交际运行之际有清浊，人適逢其会，所以如此。如算命推五行阴阳交际之气，当其好者则质美，逢其恶者则不肖，又非人之气所能与也。”僩