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时间:2022-12-13来源:网友提供 作者:银河登陆平台 点击:

大概人只要求个放心,日夕常照管令在。力量既充,自然应接从容。敬仲
今说求放心,说来说去,却似释老说入定一般。但彼到此便死了;吾辈却要得此心主宰得定,方赖此做事业,所以不同也。如中庸说“天命之谓性”,即此心也;“率性之谓道”,亦此心也;“修道之谓教”,亦此心也;以至於“致中和”,“赞化育”,亦只此心也。致知,即心知也;格物,即心格也;克己,即心克也。非礼勿视听言动,勿与不勿,只争毫发地尔。所以明道说:“圣贤千言万语,只是欲人将已放之心收拾入身来,自能寻向上去。”今且须就心上做得主定,方验得圣贤之言有归著,自然有契。如中庸所谓“尊德性”,“致广大”,“极高明”,盖此心本自如此广大,但为物欲隔塞,故其广大有亏;本自高明,但为物欲系累,故於高明有蔽。若能常自省察警觉,则高明广大者常自若,非有所增损之也。其“道问学”,“尽精微”,“道中庸”等工夫,皆自此做,侭有商量也。若此心上工夫,则不待商量赌当,即今见得如此,则更无闲时。行时,坐时,读书时,应事接物时,皆有著力处。大抵只要见得,收之甚易而不难也。大雅
学者须是求放心,然後识得此性之善。人性无不善,只缘自放其心,遂流於恶。“天命之谓性”,即天命在人,便无不善处。发而中节,亦是善;不中节,便是恶。人之一性,完然具足,二气五行之所禀赋,何尝有不善。人自不向善上去,兹其所以为恶尔。韩愈论孟子之後不得其传,只为後世学者不去心上理会。尧舜相传,不过论人心道心,精一执中而已。天下只是善恶两端。譬如阴阳在天地间,风和日暖,万物发生,此是善底意思;及群阴用事,则万物彫悴。恶之在人亦然。天地之理固是抑遏阴气,勿使常胜。学者之於善恶,亦要於两夹界处拦截分晓,勿使纤恶间绝善端。动静日用,时加体察,持养久之,自然成熟。谟
求放心,乃是求这物;克己,则是漾著这一物也。端蒙
许多言语,虽随处说得有浅深大小,然而下工夫只一般。如存其心与持其志,亦不甚争。存其心,语虽大,却宽;持其志,语虽小,却紧。只持其志,便收敛;只持其志,便内外肃然。又曰:“持其志,是心之方涨处便持著。”贺孙
再问存心。曰:“非是别将事物存心。赐录云:“非是活捉一物来存著。”孔子曰:‘居处恭,执事敬,与人忠。’便是存心之法。如说话觉得不是,便莫说;做事觉得不是,便莫做;亦是赐录作“只此便是”。存心之法。”季札(赐同。)
存得此心,便是要在这里常常照管。若不照管,存养要做甚么用!
问存心。曰:“存心不在纸上写底,且体认自家心是何物。圣贤说得极分晓。孟子恐後人不识,又说四端,於此尤好玩索。”季札
或问存心。曰:“存心只是知有此身。谓如对客,但知道我此身在此对客。”方子
记得时,存得一霎时,济得甚事!文蔚
但操存得在时,少间他喜怒哀乐,自有一个则在。祖道
心存时少,亡时多。存养得熟後,临事省察不费力。祖道
“平日涵养之功,临事持守之力。涵养、持守之久,则临事愈益精明。平日养得根本。固善,若平日不曾养得,临事时便做根本工夫,从这里积将去。若要去讨平日涵养,几时得!”又曰:“涵养之则,凡非礼勿视听言动,礼仪三百,威仪三千,皆是。”僩
明底人便明了,其他须是养。养,非是如何椎凿用工,只是心虚静,久则自明。士毅
持养之说,言之,则一言可尽;行之,则终身不穷。榦
或言静中常用存养。曰:“说得有病。一动一静,无时不养。”僩
惜取那无事底时节。因说存养。儒用
人之一心,当应事时,常如无事时,便好。人杰
平居须是俨然若思。升卿
三国时,朱然终日钦钦,如在行阵。学者持此,则心长不放矣。升卿
或问:“初学恐有急迫之病?”曰:“未要如此安排,只须常恁地执持。待到急迫时,又旋理会。”贺孙
学者须敬守此心,不可急迫,当栽培深厚。栽,只如种得一物在此。但涵养持守之功继继不已,是谓栽培深厚。如此而优游涵泳於其间,则浃洽而有以自得矣。苟急迫求之,则此心已自躁迫纷乱,只是私己而已,终不能优游涵泳以达於道。端蒙
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