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“人生而静以上不容说”，是只说性。如说善，即是有性了，方说得善。方。
问：“近思录中说性，似有两种，何也？”曰：“此说往往人都错看了。才说性，便有不是。人性本善而已，才堕入气质中，便薰染得不好了。虽薰染得不好，然本性却依旧在此，全在学者着力。今人却言有本性，又有气质之性，此大害理！”去伪。
问：“‘凡人说性，只是说“继之者善也”。’这‘继’字，莫是主于接续承受底意思否？”曰：“主于人之发用处言之。”道夫。
程子云：“凡人说性，只是说‘继之者善’。孟子言‘性善’是也。”易中所言，盖是说天命流行处；明道却将来就人发处说。孟子言“性善”，亦是就发处说，故其言曰：“乃若其情，则可以为善矣。”盖因其发处之善，是以知其本无不善，犹循流而知其源也。故孟子说“四端”，亦多就发处说。易中以天命言。程子就人言，盖人便是一个小天地耳。端蒙。
“夫所谓‘继之者善也’者，犹水流而就下也。”此“继之者善”，指发处而言之也。性之在人，犹水之在山，其清不可得而见也。流出而见其清，然后知其本清也。所以孟子只就“见孺子入井，皆有怵惕恻隐之心”处，指以示人，使知性之本善者也。易所谓“继之者善也”，在性之先；此所引“继之者善也”，在性之后。盖易以天道之流行者言，此以人性之发见者言。明天道流行如此，所以人性发见亦如此。如后段所谓“其体则谓之易，其理则谓之道，其用则谓之神”。某尝谓，易在人便是心，道在人便是性，神在人便是情。缘他本原如此，所以生出来个个亦如此。一本故也。闳祖。
问：“或谓明道所谓‘凡人说性，只是说“继之者善”’与易所谓‘继之者善’意不同。明道是言气质之性亦未尝不善，如孔子‘性相近’之意。”曰：“明道说‘继之者善’，固与易意不同。但以为此段只说气质之性，则非也。明道此段，有言气质之性处，有言天命之性处。近陈后之写来，只于此段‘性’字下，各注某处是说天命之性，某处是说气质之性。若识得数字分明有着落，则此段尽易看。”铢。
问：“明道言：‘今人说性，多是说“继之者善”，如孟子言“性善”是也。’此莫是说性之本体不可言，凡言性者，只是说性之流出处，如孟子言‘乃若其情，则可以为善矣’之类否？”先生点头。后江西一学者问此。先生答书云：“易大传言‘继善’，是指未生之前；孟子言‘性善’，是指已生之后。”是夕，复语文蔚曰：“今日答书，觉得未是。”文蔚曰：“莫是易言‘继善’，是说天道流行处；孟子言‘性善’，是说人性流出处。易与孟子就天人分上各以流出处言，明道则假彼以明此耳，非如先生‘未生、已生’之云？”曰：“然。”文蔚。
“继之者善也”，周子是说生生之善，程子说作人性之善，用处各自不同。若以此观彼，心有窒碍。人杰。
问：“伊川云：‘万物之生意最可观。’”曰：“物之初生，其本未远，固好看。及干成叶茂，便不好看。如赤子入井时，恻隐怵惕之心，只些子仁，见得时却好看。到得发政施仁，其仁固广，便看不见得何处是仁。”赐。
问：“‘万物之生意最可观，此“元者善之长也”，斯所谓仁也。’此只是先生向所谓‘初’之意否？”曰：“万物之生，天命流行，自始至终，无非此理；但初生之际，淳粹未散，尤易见尔。只如元亨利贞皆是善，而元则为善之长，亨利贞皆是那里来。仁义礼智亦皆善也，而仁则为万善之首，义礼智皆从这里出尔。”道夫。
问：“‘天地万物之理，无独必有对。’对是物也，理安得有对？”曰：“如高下小大清浊之类，皆是。”曰：“高下小大清浊，又是物也，如何？”曰：“有高必有下，有大必有小，皆是理必当如此。如天之生物，不能独阴，必有阳；不能独阳，必有阴；皆是对。这对处，不是理对。其所以有对者，是理合当恁地。”淳。
“天地万物之理，无独必有对。”问：“如何便至‘不知手之舞之，足之蹈之’？”曰：“真个是未有无对者。看得破时，真个是差异好笑。且如一阴一阳，便有对；至于太极，便对甚底？”曰：“太极有无极对。”曰：“此只是一句。如金木水火土，即土亦似无对，然皆有对。太极便与阴阳相对。此是‘形而上者谓之道，形而下者谓之器’，便对过，却是横对了。土便与金木水火相对。盖金木水火是有方所，土却无方所，亦对得过。必大录云：“四物皆资土故也。”胡氏谓‘善不与恶对’。恶是反善，如仁与不仁，如何不可对？若不相对，觉说得天下事都尖斜了，没个是处。”必大录云：“湖南学者云，善无对。不知恶乃善之对，恶者反乎善者也。”□。必大同。