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林一之问“凡有动皆为感，感则必有应”。曰：“如风来是感，树动便是应；树拽又是感，下面物动又是应。如昼极必感得夜来，夜极又便感得昼来。”曰：“感便有善恶否？”曰：“自是有善恶。”曰：“何谓‘心无私主，则有感皆通’？”曰：“心无私主，不是溟涬没理会，也只是公。善则好之，恶则恶之；善则赏之，恶则刑之，此是圣人至神之化。心无私主，如天地一般，寒则遍天下皆寒，热则遍天下皆热，便是‘有感皆通’。”曰：“心无私主最难。”曰：“只是克去己私，便心无私主。若心有私主，只是相契者应，不相契者则不应。如好读书人，见读书便爱；不好读书人，见书便不爱。”淳。
器之问程子说感通之理。曰：“如昼而夜，夜而复昼，循环不穷。所谓‘一动一静，互为其根’，皆是感通之理。”木之问：“所谓‘天下之理，无独必有对’，便是这话否？”曰：“便是。天下事那件无对来？阴与阳对，动与静对，一物便与一理对。君可谓尊矣，便与民为对。人说碁盘中间一路无对，某说道，便与许多路为对。”因举“寒往则暑来，暑往则寒来”与屈伸消长之说。邵氏击壤集云：“上下四方谓之宇，古往今来谓之宙。”因说：“易咸感处，伊川说得未备。往来，自还他有自然之理。惟正静为主，则吉而悔亡。至于憧憧则私为主，而思虑之所及者朋从，所不及者不朋从矣。是以事未至则迎之，事已过则将之，全掉脱不下。今人皆病于无公平之心，所以事物之来，少有私意杂焉，则陷于所偏重矣。”木之。
赵致道问感通之理。曰：“感，是事来感我；通，是自家受他感处之意。”时举。
问：“程子说‘感应’，在学者日用言之，则如何？”曰：“只因这一件事，又生出一件事，便是感与应。因第二件事，又生出第三件事，第二件事又是感，第三件事又是应。如王文正公平生俭约，家无姬妾。自东封后，真宗以太平宜共享，令直省官为买妾，公不乐。有沈伦家鬻银器花篮火筒之属，公颦蹙曰：‘吾家安用此！’其后姬妾既具，乃复呼直省官，求前日沈氏银器而用之。此买妾底便是感，买银器底便是应。”淳。
系辞解咸九四，据爻义看，上文说“贞吉悔亡”，“贞”字甚重。程子谓：“圣人感天下，如雨旸寒暑，无不通，无不应者，贞而已矣。”所以感人者果贞矣，则吉而悔亡。盖天下本无二理，果同归矣，何患乎殊涂！果一致矣，何患乎百虑！所以重言“何思何虑”也。如日月寒暑之往来，皆是自然感应如此。日不往则月不来，月不往则日不来，寒暑亦然。往来只是一般往来，但憧憧之往来者，患得患失，既要感这个，又要感那个，便自憧憧忙乱，用其私心而已。“屈伸相感，而利生焉”者，有昼必有夜，设使长长为昼而不夜，则何以息？夜而不昼，安得有此光明？春气固是和好，只有春夏而无秋冬，则物何以成？一向秋冬而无春夏，又何以生？屈伸往来之理，所以必待迭相为用，而后利所由生。春秋冬夏，只是一个感应，所应复为感，所感复为应也。春夏是一个大感，秋冬则必应之，而秋冬又为春夏之感。以细言之，则春为夏之感，夏则应春而又为秋之感；秋为冬之感，冬则应秋而又为春之感，所以不穷也。尺蠖不屈，则不可以伸；龙蛇不蛰，则不可以藏身。今山林冬暖，而蛇出者往往多死，此即屈伸往来感应必然之理。夫子因“往来”两字，说得许多大。又推以言学，所以内外交相养，亦只是此理而已。横渠曰：“事豫吾内，求利吾外；素利吾外，致养吾内。”此下学所当致力处。过此以上，则不容计功。所谓“穷神知化”，乃养盛自至，非思勉所及，此则圣人事矣。谟。
或说“贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思”，云：“一往一来，皆感应之常理也。加憧憧焉，则私矣。此以私感，彼以私应，所谓‘朋从尔思’，非有感必通之道矣。”先生然之。又问：“‘往来’，是心中憧憧然往来，犹言往来于怀否？”曰：“非也。下文分明说‘日往则月来，月往则日来’；‘寒往则暑来，暑往则寒来’，安得为心中之往来？伊川说微倒了，所以致人疑。一往一来，感应之常理也，自然如此。”又问：“是憧憧于往来之间否？”曰：“亦非也。这个只是对那日往则月来底说。那个是自然之往来，此憧憧者是加私意，不好底往来。‘憧憧’，只是加一个忙迫底心，不能顺自然之理，犹言‘助长’、‘正心’，与计获相似。方往时，又便要来；方来时，又便要往，只是一个忙。”又曰：“方做去时是往，后面来底是来。如人耕种，下种是往，少间禾生是来。”问：“‘憧憧往来’，如霸者，以私心感人，便要人应。自然往来，如王者，我感之也，无心而感；其应我也，无心而应，周遍公溥，无所私系。是如此否？”曰：“也是如此。”又问：“此以私而感；恐彼之应者非以私而应，只是应之者有限量否？”曰：“也是以私而应。如自家以私惠及人，少间被我之惠者则以我为恩，不被我之惠者则不以我为恩矣。王者之感，如云：‘王用三驱失前禽。’去者不以为恩，获者不以为怨，如此方是公正无私心。”又问：“‘天下何思何虑’？人固不能无思虑，只是不可加私心欲其如此否？”曰：“也不曾教人不得思虑，只是道理自然如此。感应之理，本不消思虑。空费思量，空费计较，空费安排，都是枉了，无益于事，只顺其自然而已。”因问：“某人在位，当日之失便是如此，不能公平其心，‘翕，受敷施’。每广坐中见有这边人，即加敬与语，其他皆不顾；以至差遣之属，亦有所偏重，此其所以收怨而召祸也。”曰：“这事便是难说。今只是以成败论人，不知当日事势有难处者。若论大势，则九分九厘，须还时节。或其人见识之深浅，力量之广狭，病却在此。以此而论，却不是。前辈有云：‘牢笼之事，吾不为也。’若必欲人人面分上说一般话，或虑其人不好，他日或为吾患，遂委曲牢笼之，此却是憧憧往来之心。与人说话，或偶然与这人话未终，因而不暇及其他，如何逐人面分问劳他得！李文靖为相，严毅端重，每见人不交一谈。或有谏之者，公曰：‘吾见豪俊跅弛之士，其议论尚不足以起发人意。今所谓通家子弟，每见我，语言进退之间，尚周章失措。此等有何识见，而足与语，徒乱人意耳！’王文正李文穆皆如此，不害为贤相，岂必人人皆与之语耶？宰相只是一个进贤退不肖，若着一毫私心便不得。前辈尝言：‘做宰相只要办一片心，办一双眼。心公则能进贤退不肖，眼明则能识得那个是贤，那个是不肖。’此两言说尽做宰相之道。只怕其所好者未必真贤，其所恶者未必真不肖耳。若真个知得，更何用牢笼！且天下之大，人才之众，可人人牢笼之耶？”或问：“如一样小人，涉历既多，又未有过失，自家明知其不肖，将安所措之？”曰：“只恐居其位不久。若久，少间此等小人自然退听，不容他出来也。今之为相者，朝夕疲精神于应接书简之间，更何暇理会国事！世俗之论，遂以此为相业。然只是牢笼人住在那里，今日一见，明日一请，或住半年、周岁，或住数月，必不得已而后与之。其人亦以为宰相之顾我厚，令我得好差遣而去。贤愚同滞，举世以为当然。有一人焉，略欲分别善恶，杜绝干请，分诸阙于部中，己得以免应接之烦，稍留心国事，则人争非之矣！且以当日所用之才观之，固未能皆贤，然比之今日为如何？今日之谤议者，皆昔之遭摈弃之人也。其论固何足信！此下逸两句。若牢笼得一人，则所谓小人者，岂止此一人！与一人，则千百皆怨矣。且吾欲牢笼之，能保其终不畔己否？已往之事，可以鉴矣。如公之言，却是憧憧往来之心也。其人之失处，却不在此，却是他未能真知贤不肖之分耳。”或曰：“如某人者，也有文采，也廉洁，岂可弃之耶？”曰：“公欲取贤才耶？取文采耶？且其廉，一己之事耳，何足以救其利口覆邦家之祸哉？今世之人，见识一例低矮，所论皆卑。某尝说，须是尽吐泻出那肚里许多鏖糟恶浊底见识，方略有进处。譬如人病伤寒，在上则吐，在下则泻，如此方得病除。”或曰：“近日诸公多有为持平之说者，如何？”曰：“所谓近时恶浊之论此是也，不成议！论某尝说，此所谓平者，乃大不平也，不知怎生平得。”僩问：“胡文定说，元佑某人建议，欲为调停之说者云：‘但能内君子而外小人，天下自治，何必深治之哉？’此能体天理人欲者也。此语亦似持平之论，如何？”曰：“文定未必有此论。然小人亦有数般样，若一样可用底，也须用。或有事势危急，翻转后，其祸不测。或只得隐忍，权以济一时之急耳，然终非常法也。明道当初之意便是如此，欲使诸公用熙丰执政之人，与之共事，令变熙丰之法。或他日事翻，则其罪不独在我。他正是要使术，然亦拙谋。谚所谓‘掩目捕雀’，我却不见雀，不知雀却看见我。你欲以此术制他，不知他之术更高你在。所以后来温公留章子厚，欲与之共变新法，卒至帘前悖詈，得罪而去。章忿叫曰：‘他日不能陪相公吃剑得！’便至如此，无可平之理，尽是拙谋。某尝说，今世之士，所谓巧者，是大拙，无有能以巧而济者，都是枉了，空费心力。只有一个公平正大行将去，其济不济，天也。古人间有如此用术而成者，都是偶然，不是他有意智。要之，都不消如此，决定无益。张子房号为有意智者，以今观之，可谓甚疏。如劝帝与项羽和而反兵伐之，此成甚意智！只是他命好，使一番了，第二番又被他使得胜。”又曰：“古人做得成者，不是他有智，只是偶然。只有一个‘正其谊不谋其利，明其道不计其功’。其他费心费力，用智用数，牢笼计较，都不济事，都是枉了。”又曰：“本朝以前，宰相见百官，皆以班见。国忌拈香归来，回班以见。宰相见时有刻数，不知过几刻，便喝‘相公尊重’！用屏风拦断。也是省事，拦截了几多干请私曲底事。某旧见陈魏公汤进之为相时，那时犹无甚人相见，每见不过五六人，十数人，他也随官之崇卑做两番请。今则不胜其多，为宰相者每日只了得应接，更无心理会国事。如此者谓之有相业有精神。秦会之也是会做，严毅尊重，不妄发一谈。其答人书，只是数字。今宰相答人书，□地委曲详尽，人皆翕然称之。只是不曾见已前事，只见后来习俗，遂以为例。其有不然者，便群起非之矣！温公作相日，有一客位榜，分作三项云：‘访及诸君，若睹朝政阙遗，庶民疾苦，欲进忠言，请以奏牍闻于朝廷，某得与同僚商议，择可行者取旨行之。若但以私书宠喻，终无所益。若光身有过失，欲赐规正，则可以通书简，分付吏人传入，光得内自省讼，佩服改行。至于理会官职差遣，理雪罪名，凡于身计，并请一面进状，光得与朝省众官公议施行。若在私第垂访，不请语及。’此皆前辈做处。”又曰：“伊川云：‘□俗雷同，不唤做“随时”；惟严毅特立，乃“随时”也。’而今人见识低，只是□流俗之论，流俗之论便以为是，是可叹也！公们只是见那向时不得差遣底人说他，自是怨他；若教公去做看，方见得难。且如有两人焉，自家平日以一人为贤，一人为不肖。若自家执政，定不肯舍其贤而举其不肖，定是举其贤而舍其不肖。若举此一人，则彼一人怨，必矣，如何尽要他说好得！只怕自家自认不破，贤者却以为不肖，不肖者却以为贤，如此则乖。若认得定，何害？又有一样人底，半间不界，可进可退，自家却以此为贤，以彼为不肖，此尤难认，便是难。”又曰：“‘舜有大功二十’，‘以其举十六相而去四凶也’。若如公言，却是舜有大罪二十矣！”僩。